第四十一篇講道
哥林多前書十五章35-36節
或有人問：「死人怎樣復活？帶著甚麼身體來呢？」無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。
使徒在各處都極其溫和謙卑，但在這裡，由於反對者的不敬虔，他採用了一種相當尖銳的語氣。然而，他並不滿足於此，他還運用了理由和例子，藉此制服了那些好爭辯的人。他在上文說：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」但在這裡，他解決了外邦人提出的一個異議。你看，他再次減輕了責備的猛烈程度；他沒有說「但或許你們會說」，而是不確定地指出反對者，這樣，儘管他可以自由地運用他那激烈的語氣，卻不至於過於嚴重地傷害聽眾。他提出了兩個難題，一個關於復活的方式，另一個關於身體的種類。因為他們雙方都對此提出疑問，說：「那已經分解的如何復活？」以及「帶著甚麼身體來呢？」但「帶著甚麼身體」是什麼意思？這就好像他們說：「是帶著這個已經朽壞、已經滅亡的身體，還是帶著另一個身體？」
然後，為了指出他們所探究的並非可疑之事，而是公認的要點，他立刻更尖銳地回應他們，說：「無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。」這也是我們對那些反對公認之事的人常做的事。
[2.] 他為何不立刻訴諸神的能力呢？因為他是在與不信者論述。當他的論述是針對信徒時，他就不太需要理由。因此，他在別處說：「祂要改變我們這卑賤的身體，使它和祂榮耀的身體相似」（腓立比書三章2節），並且暗示了比復活更深一層的事，他沒有提出任何類比，而是以神的能力代替任何證明，接著說：「照著祂能叫萬有歸服自己的大能。」但在這裡，他也提出了理由。也就是說，他從聖經中確立了這一點，然後在接下來的內容中，為了那些不順從聖經的人，他還補充了這些額外的內容；他說：「無知的人哪，你所種的」：意思是，「你從自己身上就有這些事的證據，藉著你每天所做的事，你還懷疑嗎？因此我稱你為無知，因為你對自己每天所做的事一無所知，你自己就是復活的創造者，你卻懷疑神。」因此他非常強調地說：「你所種的[1]」，你這個必死和朽壞的人[2]。
你看他如何運用與他所要達成的目的相符的表達方式：他說：「若不死就不能生。」你看，他捨棄了適合種子的詞語，如「發芽」、「生長」和「分解」，而採用了與我們肉體相符的詞語，即「生」和「若不死」；這些詞語並不真正屬於種子，而是屬於身體。
他沒有說「死後就活了」，而是說了一件更偉大的事：「因此它活著，因為它死了。」你看，我總是觀察到，他不斷地將他們的論點轉向相反的方向。因此，他們認為是我們不會復活的確切標誌，他卻使之成為我們復活的證明。因為他們說：「身體不會復活，因為它死了。」那麼，他反駁他們的論點，說什麼呢？「不，除非它死了，否則它就不能復活：因此它復活了，因為它死了。」因為正如基督用這些話更清楚地表明這一點：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來」（約翰福音十二章24節）；因此保羅也從這個例子中，沒有說「它不活」，而是說「不能生」；再次假設神的能力，並表明不是土地的性質，而是神自己，使這一切發生。
他為何不提出與主題更相關的例子呢？我的意思是，人類的種子？（因為我們的世代也始於某種腐朽，就像穀物一樣。）因為它的力量不夠，而後者是一個更完整的例子：因為他需要一個完全滅亡的例子，而這只是一部分；因此他寧願提出另一個。此外，那種子來自一個活的身體，落入一個活的子宮；但在這裡，它不是肉體，而是種子被撒入的土地，並在其中分解，就像死去的身體一樣。因此，由於這個原因，這個例子也更為恰當。
[3.] 第37節：「你所種的，不是將來的身體[3]。」
因為前面所說的解決了「它們如何復活」的問題；而這句話則解決了「它們帶著甚麼身體來」的疑問。但「你所種的，不是將來的身體」是什麼意思？不是一整穗穀物，也不是新的穀粒。因為在這裡，他的論述不再關乎復活，而是關乎復活的方式，即將復活的身體是哪一種；例如，它是同一種，還是更好、更榮耀的。他從同一個類比中得出這兩點，暗示它將會好得多。
但異端們，不考慮這些，卻向我們衝來，說：「一個身體倒下，另一個身體復活。那麼，復活如何發生呢？因為復活是針對那倒下的。但如果一個身體倒下，另一個身體復活，那麼對死亡那奇妙而令人驚訝的勝利在哪裡呢？因為他將不再顯得是歸還了他所擄獲的。而且，所聲稱的類比如何適用於前面提到的事物呢？」為什麼，所種的不是一種實體，所復活的也不是另一種實體，而是同一種實體得到了改進。否則，基督也不會在祂成為復活的初熟果子時，恢復同一個身體：但按照你們的說法，祂拋棄了原來的身體，儘管它沒有犯罪，而取了另一個。那麼，那個另一個身體是從哪裡來的呢？因為這個身體是從童貞女而來，但那個身體是從哪裡來的呢？你看，這個論點陷入了多麼荒謬的境地？因為祂為何要展示釘痕呢？難道不是為了證明那是同一個被釘十字架的身體，也是同一個從死裡復活的身體嗎？約拿的預表又是什麼意思呢？因為肯定不是一個約拿被吞下，另一個被吐到旱地上。祂為何又說：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來」呢？因為被拆毀的，顯然是祂再次建立起來的。因此，福音書作者也補充說：「祂這話是以祂的身體為殿」（約翰福音二章19、21節）。
那麼，他所說的「你所種的，不是將來的身體」是什麼意思呢？即不是麥穗：因為它是同一的，又不是同一的；同一的，因為實體是同一的；但不是同一的，因為這個更優越，實體保持不變，但其美麗變得更大，同一個身體以新的形式復活。因為如果不是這樣，就不需要復活，我的意思是，如果它不是以改進的形式復活。因為祂為何要拆毀祂的殿，除非祂要將它建造得更榮耀呢？
你看，他對那些認為這是徹底腐敗的人說了這些話[4]。接下來，為了不讓任何人從這裡再次懷疑是另一個身體，他解釋了這個隱晦的說法，並親自解釋了他所說的，不讓聽者從此處轉向任何其他方向。那麼，我們還需要什麼推理呢？聽他自己說話，解釋「你所種的，不是將來的身體」這句話。因為他立刻補充說：「不過是麥子，或是別的穀類，不過是一粒罷了」；也就是說，它不是將來的身體；例如，不是那樣穿著的；沒有莖和芒，而是「不過是麥子，或是別的穀類，不過是一粒罷了」。
第38節：「但神隨自己的意思給它一個身體。」
「是的，」有人說，「但在那種情況下，那是自然的作用。」告訴我，是什麼自然的作用？因為在那種情況下，神也確實做了一切；不是自然，也不是大地，也不是雨水。因此，他為了表明這些，省略了大地和雨水、大氣、太陽和農夫的手，並補充說：「但神隨自己的意思給它一個身體。」因此，當你聽到神的能力和旨意時，不要好奇地探究，也不要忙於探究如何以及以何種方式。
「又給各樣的種子各從其類。」那麼，他們所說的異質物質在哪裡呢？因為祂給予各樣的「各從其類」。所以，當他說「你所種的，不是將來的身體」時，他不是說一種物質被另一種物質取代，而是說它得到了改進，它更榮耀了。因為他說：「給各樣的種子各從其類。」
[4.] 從這裡開始，在接下來的內容中，他也引入了那時將有的復活的差異。因為不要以為，因為穀物被播種，所有都長成麥穗，所以復活中也有榮譽的平等。因為首先，即使在種子中，也不是只有一個等級，有些更珍貴，有些則較差。因此他也補充說：「給各樣的種子各從其類。」
然而，他並不滿足於此，而是尋求另一個更大、更明顯的差異。因為正如我所說，你聽到所有人都復活，但你可能不會認為所有人都享有相同的獎賞；他在前面的經文中已經為這個想法埋下了種子，說：「但各人是按著自己的次序。」但他在這裡也更清楚地闡明了這一點，說：
第39節：「凡肉體各有不同。」他說，我為何要談論種子呢？讓我們就我們現在正在討論的身體來討論這一點。因此他也補充說：
「人是一樣的肉體，獸又是一樣的，鳥又是一樣的，魚又是一樣的。」
第40節：「有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。」
第41節：「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。」
他這些話是什麼意思？他為何從身體的復活轉向星星和太陽的論述呢？他並沒有偏離，也沒有脫離他的目的；絕非如此：他仍然堅持著。因為他已經確立了關於復活的教義，他在接下來的內容中暗示，儘管只有一次復活，但那時榮耀的差異將會很大。目前他將整體分為兩部分：「天上的形體」和「地上的形體」。因為身體會復活，他用穀物來表示：但它們並非都享有相同的榮耀，他用這個來表示。因為正如不相信復活會使人懈怠，同樣，認為所有人都會得到相同的獎賞也會使人懶惰。因此他糾正了這兩點。前面幾節他已經完成了第一點；現在他開始第二點。他將義人和罪人分為兩個等級，然後又將這兩個等級細分為許多部分，表示義人和罪人都不會得到相同的；義人之間，也不是所有義人都與其他義人相同，罪人之間，也不是所有罪人都與其他罪人相同。
你看，他首先在義人和罪人之間做了一個區分，他說：「天上的形體，和地上的形體」：用「地上的」來指後者，用「天上的」來指前者。然後他進一步引入了罪人與罪人之間的差異，說：「凡肉體各有不同，人是一樣的肉體，獸又是一樣的，鳥又是一樣的，魚又是一樣的。」然而，所有都是身體；但有些更卑賤，有些則較不卑賤。這也體現在他們的生活方式和他們的構成上。
說完這些，他又升到天上，說：「日有日的榮光，月有月的榮光。」因為正如地上的身體有差異，天上的身體也有差異；而且這種差異不是普通的，而是達到極致的：不僅太陽、月亮和星星之間有差異，星星和星星之間也有差異。因為儘管它們都在天上，但有些享有較大的榮耀，有些則享有較小的榮耀。我們從中學到什麼？儘管他們都在神的國度裡，但並非所有人都會享有相同的獎賞；儘管所有罪人都在地獄裡，但並非所有人都會承受相同的懲罰。因此他補充說：
第42節：「死人復活也是這樣。」
「這樣」，如何？有顯著的差異。然後他將這個教義視為已充分證明，再次回到復活本身的證明和其方式，說：
[5.] 「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。」請注意他的考慮。正如在種子方面，他使用了身體的專有詞語，說：「若不死就不能生」：同樣在身體方面，他使用了種子的表達方式，說：「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。」他沒有說「產生[5]」，以免你認為這是土地的作用，而是「復活」。這裡的播種，他指的不是我們在子宮裡的生成，而是我們死去的身體被埋葬在土裡，它們的分解，它們的灰燼。因此，他說完「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的」之後，他補充說：
第43節：「所種的是羞辱的。」因為還有什麼比正在分解的屍體更難看的呢？「復活的是榮耀的。」
「所種的是軟弱的。」因為不到三十天，整個身體就消失了，肉體無法維持自身，也無法支撐一天。「復活的是有能力的。」因為將來沒有什麼能勝過它。
這就是他為何需要那些先前的類比，以免許多人聽到這些事，說它們「復活的是不朽壞的、榮耀的和有能力的」，就以為復活的人之間沒有差異。因為所有人都確實復活，無論是在能力上還是在不朽壞上；而且在他們不朽壞的榮耀中，並非所有人都處於相同的榮譽和安全狀態。
第44節：「所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。」
你說什麼？「這個」身體不是靈性的嗎？它確實是靈性的，但那個將會更加靈性。因為現在，聖靈豐盛的恩典常常在人們犯大罪時飛逝而去；而且，聖靈雖然持續存在，肉體的生命[6]卻依賴於靈魂：在這種情況下，結果是空虛的，沒有聖靈[7]。但在那一天則不然：聖靈將持續住在義人的肉體中，勝利將屬於祂，血氣的靈魂也將存在[8]。
因為他所暗示的「靈性的身體」，要麼是這樣的意思，要麼是說它將更輕盈、更精微，甚至能被空氣托起；或者他兩者兼指。如果你不相信這個教義，請看那些如此榮耀（暫時而言）如此持久，並在不朽的寧靜中存在的星體；從這裡相信，神也能使這些必朽壞的身體不朽壞，並且比那些可見的身體更為優越。
[6.] 第45節：「經上也是這樣記著說（創世記二章7節）：『首先的人亞當成了有生命的活魂；末後的亞當成了叫人活的靈。』」
然而，其中一個確實是寫下來的，另一個卻沒有。那麼他為何說「經上也是這樣記著說」呢？他根據事件的結果修改了表達方式：正如他一貫所做的：而且這確實是每個先知的方式。因為先知說耶路撒冷將「被稱為公義之城」（以賽亞書一章26節）；然而它並沒有被這樣稱呼。那麼怎麼辦？先知說謊了嗎？絕不是。因為他是在談論事件的結果。而且基督也將被稱為以馬內利（以賽亞書七章14節）；然而他並沒有被這樣稱呼。但事實發出了這個聲音；這裡也是如此，「末後的亞當成了叫人活的靈。」
他這樣說，是為了讓你們明白，今生和來生的徵兆和憑據已經臨到我們；即今生的亞當，和來生的基督。因為既然他將更好的事物視為希望之事，他便表明它們的開端已經發生，它們的根源和泉源已經顯明。但如果根源和泉源對所有人都是顯而易見的，那麼就沒有必要懷疑果實了。因此他說：「末後的亞當成了叫人活的靈。」在別處也說：「祂也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來」（羅馬書八章11節）。那麼，使人活過來是聖靈的工作。
此外，免得有人說：「為何較差的事物是較早的？為何其中一種，即血氣的，不僅僅是初熟的果子，而是完全實現了；另一種卻只是初熟的果子？」——他表明兩者的原則也是如此安排的[9]。
第46節：「因為不是先有屬靈的，」他說，「乃是先有屬血氣的，然後才有屬靈的。」
他沒有說為什麼，而是滿足於神的旨意，有事實的證據證明神那最卓越的護理，並暗示我們的狀態總是在向更好的方向發展；同時也藉此增加了他論點的可信度。因為如果較小的事物已經發生，我們就更應該期待更好的事物。
[7.] 既然我們將享有如此大的恩典，讓我們堅守這個陣線，不要為逝者哀悼，而要為那些生命終結不佳的人哀悼。因為農夫看到穀物分解時，並不悲傷；相反，當他看到它在土裡保持堅實時，他會感到恐懼和顫抖，但當他看到它分解時，他會歡喜。因為未來收成的開始就是它的分解。所以，當這必朽壞的房屋倒塌，當人被播種時，我們也應當歡喜。不要驚訝他稱埋葬為「播種」；因為，事實上，這是更好的播種：因為那種播種之後是死亡、勞苦、危險和憂慮；而這種播種，如果我們生活得好，之後是冠冕和獎賞；那種播種之後是腐朽和死亡，而這種播種之後是不朽壞和永生，以及那些無限的恩典。那種播種伴隨著擁抱、歡樂和睡眠：而這種播種，只有從天而降的聲音，一切都立刻臻於完美。而復活的人不再被引導到充滿勞苦的生活，而是到一個沒有痛苦、悲傷和嘆息的地方。
如果你需要保護，因此為你的丈夫哀悼，那就投靠神，祂是所有人的共同保護者、救主和施恩者，投靠那不可抗拒的盟約，那隨時的幫助，那無處不在的持久庇護，它像一道牆環繞著我們。
「但你們的交往是令人嚮往和可愛的。」我也知道。但如果你願意用健全的理性來處理這份悲傷，並思考是誰帶走了他，並且你以高貴的態度承受，將你的心靈獻給我們的神作為祭物，那麼這股浪潮對你來說也不會太強大，無法抵擋。時間所帶來的，你也要藉著自制來實現。但如果你屈服於軟弱，你的情緒確實會隨著時間而平息，但它不會給你帶來任何獎賞。
除了這些理由，還要收集例子，有些是今生的，有些是聖經中的。想想亞伯拉罕殺了自己的兒子，卻沒有流一滴淚，也沒有說一句苦話。「但他，」你說，「是亞伯拉罕。」不，你肯定被召喚到一個更崇高的行動領域[10]。約伯確實悲傷，但那是一個愛孩子、非常關心逝者的父親應有的悲傷；而我們現在所做的，卻是仇恨者和敵人的行為。因為如果一個人被帶到法庭並加冕，你卻在捶胸頓足、哀悼，我不會說你是被加冕者的朋友，而是一個大敵人和對手。「不，」你說，「我甚至不是為他哀悼，而是為我自己。」好吧，但這不是一個有感情的人的行為，為了你自己而希望他仍然在爭戰中，並受制於未來的不確定性，而他本可以加冕並靠岸；或者他本可以停泊在港口，卻在茫茫大海中顛簸。
[8.] 「但我不知道他去了哪裡，」你說。告訴我，你為何不知道？因為他活得好與否，他將去哪裡是顯而易見的。「不，我正是因為這個原因而哀悼，」你說，「因為他帶著罪孽離世[11]。」這只是一個藉口和託詞。因為如果這是你為逝者哀悼的原因，你本應在他活著的時候塑造和糾正他。事實是，你處處只顧及自己，而不是他。
但即使他帶著罪孽離世，即使如此，人也應當歡喜，因為他被制止在罪中，沒有增加他的不義；並盡可能地幫助他，不是藉著眼淚，而是藉著禱告、懇求、施捨和奉獻。因為這些事情並非毫無意義地被設計出來，我們在神聖奧秘的過程中提及逝者也並非徒勞，我們為他們向神祈求，懇求在我們面前的羔羊，祂除去世人的罪；——這並非徒勞，而是為了讓他們得到一些慰藉。當莊嚴的奧秘舉行時，站在祭壇旁的人呼喊：「為所有在基督裡安息的人，以及為他們舉行紀念的人[12]」，這並非徒勞。因為如果沒有為他們舉行紀念，這些話就不會被說出來：因為我們的禮拜並非僅僅是一場表演，絕非如此！是的，這些事情是藉著聖靈的安排而完成的。
那麼，讓我們幫助他們，為他們舉行紀念。因為如果約伯的兒女藉著他們父親的獻祭得以潔淨，你為何懷疑當我們也為逝者獻祭時，他們會得到一些安慰呢？因為神習慣於應允那些為他人祈求的人的禱告。保羅也藉著說：「叫許多人為我們謝恩，就是為我們藉著許多人所得的恩[13]」（哥林多後書一章11節），表明了這一點。那麼，讓我們不要厭倦幫助逝者，既為他們獻祭，又為他們求禱告：因為世界的共同代贖就在我們面前。因此，我們那時大膽地為全世界祈求，並將他們的名字與殉道者、認信者、祭司的名字一同提及。因為事實上，我們都是一個身體，儘管有些肢體比其他肢體更榮耀；而且有可能從各方面為他們獲得赦免[14]，從我們的禱告，從我們為他們所獻的禮物，從那些與他們名字一同被提及的人。那麼你為何悲傷？為何哀悼，當你有能力為逝者獲得如此多的赦免時？
[9.] 那麼，你是否變得孤單，失去了一個保護者？不，絕不要這樣說。因為你肯定沒有失去你的神。所以，只要你有祂，祂對你來說就比丈夫、父親、孩子和親戚更好：因為即使他們活著的時候，也是祂做了一切。
因此，要思想這些事，並與大衛一同說：「主是我的亮光，是我的救主[15]，我還怕誰呢？」（詩篇二十七篇1節）說：「祢是孤兒的父，是寡婦的伸冤者」（詩篇六十八篇5節）；並求祂的幫助，你現在將比以前得到祂更多的關懷，因為你處於更困難的境地。
或者你失去了一個孩子？你沒有失去它；不要這樣說。這件事是睡眠，不是死亡；是遷徙，不是毀滅；是從壞到好的旅程[16]。所以不要惹神發怒；而是要取悅祂。因為如果你高貴地承受，那麼對逝者和你自己都會有一些安慰；但如果相反，你就會更激起神的怒氣。因為如果一個僕人被主人懲罰，你站在旁邊抱怨，你就會更激怒主人對你自己。所以不要這樣做；而是要感謝，這樣這片悲傷的烏雲也會從你身上散去。與那位蒙福的人一同說：「主賜予，主也取去」（約伯記一章21節）。想想有多少更蒙祂喜悅的人從未得到孩子，也從未被稱為父親。「我也不希望如此，」你說，「因為肯定不如沒有經歷過，比嘗過快樂之後又失去它更好。」不，我懇求你，不要這樣說，不要這樣惹主發怒：而是為你所得到的感謝祂；為你沒有得到到底的，歸榮耀給祂。約伯沒有像你那樣不知感恩地說：「不如沒有得到」，而是為前者感謝，說：「主賜予」；為後者讚美神，說：「主取去，主的名是永遠蒙福的。」他這樣使他的妻子沉默，為自己辯護，並說出那些令人欽佩的話：「難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」然而在此之後，更猛烈的試探臨到他：但他甚至沒有因此而沮喪，而是同樣高貴地承受並榮耀了神。
你也要這樣做，並思考不是人帶走了他，而是創造他的神，祂比你自己更關心他，更知道什麼對他有益：祂不是敵人，也不是埋伏者。看看有多少活著的人，使他們父母的生活難以忍受。「但你沒有看到那些正直的人嗎？」你說。我也看到這些人，但即使這些人也不像你的孩子那樣安全。因為儘管他們現在被認可，但他們的結局如何卻是不確定的；但對於他，你不再有任何恐懼，你也不會害怕他會發生什麼事或經歷任何改變。
你也要這樣思考一位好妻子和你的家庭守護者，並為一切事感謝神。即使你失去妻子，也要感謝。或許神的旨意是要引導你禁慾，祂召喚你到一個更崇高的爭戰領域，祂樂意將你從這個束縛中解脫出來。如果我們這樣自制，我們將既獲得今生的喜樂，又獲得將來的冠冕，等等。
[1] σὺ ο σπείρεις.
[2] 「我們使徒的推論既堅定有力，又充滿強調；『愚昧人哪！你所種的……』這句話的力量或強調可以這樣理解：如果神將身體賜給你為自己使用和受益而種下的種子，那麼這位神豈不更要將身體賜給祂自己所種下的種子嗎？因為祂種下種子的目的，不是為了你暫時的益處或便利，而是為了祂自己不朽的榮耀。」傑克遜博士著作，第三卷，第438頁。另見第三卷，第433-443頁。
[3] 這似乎是不同的讀法：但後來發現屈梭多模讀的經文與現存版本一致。因此，他在此處引用的是實質內容，而非逐字引用。
[4] τὴν αὐτὴν φθοράν.
此讀法可能存在訛誤。
[5] φύεται.
[6] τῆς ψυχῆς ἡ ζωὴ：「動物魂的生命」：暗指完美之人靈、魂、體的三重存在；參帖撒羅尼迦前書五章23節。
[7] τούτου χωρίς. 即，當被剝奪自然生命後，遺骸是一個空器皿，沒有聖靈，因為聖靈的活化能力暫時沒有在其中發揮作用。
[8] 即，身體確實可以稱為屬靈的，因為聖靈的內住：但它並非完全如此。因為有時聖靈會因人犯罪而離開他們，即使聖靈沒有離開他們，生命力也會離開身體，身體隨後變得空無一人；然而在復活時，身體被活化，聖靈將永遠住在他們裡面。[這似乎是對原文中一個困難（如菲爾德博士所說的 satis tenebricosa，相當晦澀）且文本極不確定的段落的滿意解釋。C.]
[9] 即，為何最差的原則先出現？為何自然原則不僅在亞當這個初熟果子身上，也在我們和全人類身上完全發展？為何將產生復活的屬靈原則尚未在我們身上發展，而只在基督這個我們的初熟果子身上發展？答案是，這是神的旨意，祂的定規是自然原則先來，屬靈原則後到。
[10] μεὶζονα σκάμματα.
[11] 賓漢觀察到，第十五卷，第三章，第十六節：「為死者禱告的另一個原因是，他們認為所有人在死亡時都帶有一些脆弱和敗壞的殘餘，因此希望神能按祂的憐憫對待他們，而不是嚴格按照他們的功德施行公義。」他接著說，見第二十三卷，第三章，第三節和第十三節：「這些禱告並非基於羅馬天主教關於靈魂在煉獄或任何受苦之地的假設，而是基於完全推翻該假設的原則。」因為他們稱那些他們為之獻祭的人為聖徒，其中包括蒙福的童貞女、使徒和先知：他們將這些人描繪為「蒙神喜悅」、「安息」、「在基督裡睡著」、「在祂的信心裡離世」以及其他等同的表達。見布雷特《禮儀》，第270-272頁，1838年版。另見布爾主教，第二卷，第261頁，牛津版。
[12] 這些表達在屈梭多模或布雷特翻譯的任何其他禮儀中都不是逐字逐句的，但在實質上它們都存在。
[13] ἐν πολλῷ προσωπῷ：「在一個偉大的人格中」，「一個多重存在的人格，即整個教會」。常見的讀法是 ἐκ πολλῶν προσώπων。屈梭多模可能認為使徒是在暗示禮儀崇拜是基督整個奧秘身體的聲音。見他在哥林多後書第二篇講道，第三、四節的評論，本篤會版。[屈梭多模在此處的單數讀法似乎未得到任何希臘手稿的支持，但在古老的伊塔拉譯本的幾個抄本中有所體現。根據 durior lectio（更難的讀法）原則，它可能值得關注，但肯定沒有其他理由。C.]
[14] συγγνωμήν.
[15] σωτὴρ LXX.
[16] 特土良也表達了同樣的觀點：「如果你的信心是他沒有滅亡，為何悲傷？為何對他暫時的離去感到不耐煩，你卻相信他會回來？這只是一趟旅程，你卻視為死亡。為先行者悲傷是不合適的，只需思念和渴望他。」《論忍耐》，第九章。
[REVIEW]